La tumba de Ibn Arabi

bismillah

Tratando de encontrar en Internet imágines de cómo estaba el barrio de Damásco en el que viví entre el 2002 y el 2003, me he encontrado con estas imágenes de el barrio al-Salihiya antiguas.

La cúpula que aparece junto al minarete en la primera foto parece la del conjunto de la mezquita de shayj Muhiyddin Ibn Arabi.

La segunda es la vista desde uno de los numerosos cementerios que poblaban esta zona, donde las personas de virtud (salihin) eran enterrados.

Un servidor vivía muy cerca, junto a la mezquita de Yisr al-abiad, que queda a la derecha de la panorámica de la foto.

Salihiya Quarter and Damascus

File:SL 1914 D116 damascus in the midst of its orchards.jpg

La quinteta de Ibn Arabi al poema de Abu Madyan

bismillah

Ibn Arabi al-Hatimi compuso un poema de cinco versos en base al poema de Abu Madyan «ma ladhdhatu l-aysh…» Aquí presentamos una traducción…

Composición en cinco versos, del maestro máximo, Muhyiddin ibn Arabi Muhammad ibn Ali al-Hatimi al-Tai

يَا طالِــــباً مِن لـَــذاذاتِ الدُّنـَــا وَطَــــــــرا                      إذا أردتَّ جميــــع الخـَــــير فــــيكَ يُــرى

المُستشـــارُ أمينٌ فاســـمَــــــع الخـَــبـــــرا                      ( مالِــــذَّةُ العَيـشِ إلا صُحـــــبـة الفُقـَـــــرا

هـُـم السَّـلاطِـــــينُ والسَّــــاداتُ والأمَــرا)

Oh, buscador de los disfrutes de este mundo y su embriaguez

Si deseas el mejor de los parabienes en ti busca

a un consejero fiel. Así que escucha bien esto:

«El disfrute de la vida sólo está en el trato con los faquires

que son los sultanes, los señores y los emires»

قـَــــومٌ رَضُـوا بيـَـــسِيـــرٍ مِن مَـلابسِـــهم                      والقـُـــوتِ لا تخـطـُــر الدنيـا بهاجِـــسِــهم

صُـدورهُـــم خالِيـاتٍ مِن وسَـاوِســِـــــــهم                      ( فاصْحـِــــبهُمـوا وتـَــأدَّبْ فـي مَجـالِسِهم

وخَـلِّ حَظـَّـكَ مهْــــــــمَـا قـَــدَّمُـوكَ وَرَا )

Una gente que se conforman con la sencillez de sus vestidos

y el alimento. Este mundo no les asalta con sus obsesiones

y sus pechos se han desecho de sus susurros

«así que trátales y compórtate en su compañía

renunciando a tu suerte, si te dejan atrás»

اسْـــلُك طريقـَـــــــهمـوا إنْ كُنـتَ تابِعـــهُم                      واتـْــــرُك دعَــاويـكَ واحْــذَرْ أن تراجعهم

فِــــيمـا يُريدونـه واقـــــصُـد منافِعـــــــهُـم                      (واستغـْـــنِم الوقـــــتَ واحضُر دائماً معهم

واعـلم بأنَّ الرِّضا يخْـتـَــصُّ من حَــضَرا)

Sigue su camino, si los vas a seguir

y deja tus pretensiones. Ten cuidado de darles la espalda

en aquello que pidan, y pon tu objetivo en serles útil

«aprovecha el tiempo, atento siempre en su presencia

consciente de la gracia que es haber sido elegido para esta reunión»

كـُــنْ راضِياً بهِمُـوا تـَـسْــمُ بهـم وتـَصِـــلْ                      إن أثبتـُـــوكَ أقِـمْ أو إنْ مَحَــــــوكَ فـَـــزُل

وإنْ أجاعـوكَ جُــعْ و إنْ أطعَمـُـــوك فكُـلْ                      ( ولازِمِ الصَّمـتَ إلا إن سُـــئِلــتَ فقـُـــــلْ

لا عِلـْــمَ عِنــدي وكــنْ بالجَهـــل مَستتِرا)

Complácete de que hayan considerado que te pareces a ellos y te unas

Si te afirman, manténte; y si te pulverizan, deja de ser

si te hacen pasar hambre, pásala, y si te alimentan, come

«guarda silencio, y si te preguntan algo di:

‘no sé nada’, resguardándote en la ignorancia»

ولا تكـُــــــن لعـُــيـوبِ النـــاس مُنتــــقِــدا                       وإن يَكـــــن ظاهِـــرا بيـــن الوجـود بـــدا

وانظـُــرْ بعَيـــنِ كَمـَـالٍ لا تـُعِـبْ أحَــــــدا                       ( ولا تـَرَ العَيــبَ إلا فيــــكَ مُعــــــــتقِـدا

عَـيــباً بـــدا بيـِّـناً لكــــنه اسْـــــــــــــــتترا)

No estén pendiente de los defectos de la gente

aunque sean manifiestas y expresas en la existencia

mira con el ojo de la plenitud, no verás defecto alguno

«No veas el falta más que en ti, seguro de que

de que son en ti claras, más Él las cubre»

تنـَــلْ بـــذلِكَ مـــا تــَـرجُــوه مــــــن أدبٍ                       والنفــــــــسُ ذَلِّلْ لهـــم ذلاً بـــــلا ريـــب

بـلْ كــــــــلُّ ذلك ذُلٌّ نـَـــابَ عــــــن أدبٍ                       ( وحُـطَّ رَأسـكَ واستغـــفِر بــلا ســــــبب

وقـُـمْ عــلى قـَدَمِ الإنصَــــافِ مُعـــــتذِرا )

con ello alcanzaras lo que deseas de la cortesía

humilla el alma ante ellos con una humillación que no deje lugar a dudas

pues esta humillación es signo de buena educación (adab)

«baja tu cabeza y pide perdón, aunque no haya motivos

mantiendote firme es ser ecuánime, sin excusas»

إن شئــتَ منــهم بريْــقاً للطـَّـريق تشـُـــــمْ                      عـــــن كــلِّ ما يَكـــرهـُوهُ مِن فِعـــالكَ ذُم

والنفـــسُ منكَ عــلى حُســـنِ الفِعــــالِ أدِم                      ( وإنْ بَــدا منــكَ عَيـــبٌ فاعتــَــرفْ وأقِـمْ

وَجْـهَ اعتــذاركَ عمَّــا فيـكَ مِنــكَ جَـــرى)

Si quieres que ellos te lleven fugaz por el camino,

siente vergüenza por todo lo que haya de rechazable en tus actos

y mantén tu alma para siempre en las mejores obras

«Si se manifiesta una falta en ti, reconócela y

enfrentate a ella excusándote en que eso es lo que hay en ti»

لهُــم تمـَـلـَّقْ وقـُـلْ داوُوُ بصُـــــــلحِـكُمـُـوا                       بمـَــــرْهَـمِ العَفـْــــوِ مِنــكمْ داء جـُرحِكـُمُوا

أنا المُسـِــيءُ هِبُوا لي مَحـْـضَ نِصْحِكـُمُوا                      ( وقــُلْ عُبيـدكمُـوا أولى بصَـــفحِكـُــــمُـوا

فسَـــامِحُـوا وخـُـذوا بالرِّفـْــقِ يا فقـَــــرا )

Halágales diciendo: sanadme con vuestra aceptación

con el bálsamo de vuestro perdón sanad la herida que me habéis producido

soy un pecador, otorgadme vuestro consejo sincero

«Diles: soy vuestro siervo, que busca vuestra atención

sed condescendientes y amables, of fuqara»

لا تخـْـشَ مِنـهم إذا أذنَبـــتَ هِمَّـــــتـَـهُـــــم                       أســـنـَى وأعــظَـمُ أن تـُـردِيـكَ عِشـْـــرَتهُم

ليسـُـــوا جَبَابــِــرة تـُؤذِيــكَ سَطـْـــــــوَتهُم                      ( هُم بالتفـَــضـُّـــلِ أولـَـى وهـُـو شِيمَـتهُــم

فـلا تخـَــفْ دَرَكــاً مِنــهــم ولا ضَـــرَرا )

No tengas miedo de ellos si pecas, su aspiración

está muy por encima como para solicitar una reparación

no son tiranos que quieran imponerse

«Por naturaleza son tolerantes.

No temas que te causen daño»

إذا أردتَّ بهـِـم تسْــلُكْ طَــريـقَ هُــــــــدى                      كـنْ في الذي يَطلـُــــبُـوه مِنــكَ مُجتـــــهِدا

في نـُـــــور يـــومِكَ واحـذَرْ أن تقـُول غداً                      ( وبالتغـَـنِّي عَلى الإخــــوان جُدْ أبـَـــــــدا

حِسـّــاً ومَعنىً وغـُضَّ الطَّرفَ إن عَـثرَا )

Si deseas que te conduzcan por la vía de la guia

esfuérzate en aquello que requieran de ti

y ponte a ello inmediatamente, guardándote de decirles que mañana

«Dedícate con generosidad a tus hermanos,

De cuerpo y alma; y aparta la vista si notas un tropiezo.»

أصـــدِقهُــم الحَـق لا تسْتعمِـــل الدنَسَـــــــا                      لأنــــهم أهْـــلُ صِــدقٍ ســادَةٌ رُؤَسَــــــــــا

واسمَــــح لِكـــلِّ امْرئٍ مِنـــهم إليكَ أسَـــــا                      ( ورَاقِـــبِ الشيــخَ فِي أحـْـوالِهِ فـَـعَسـَـــى

يــَـرى عَليـــكَ مِن استِحْسَـــــانِـهِ أثـَــرَا )

Dios los ha confirmado, no los desmientas tú

porque son la gente verídica, los señores del gobierno

y tolerarles cualquier cosa que a ti te parezca mal

«observa atentamente los estados del maestro, quizás así

deje huella en ti su mirada»

وأسْــألهُ دَعـوَتهُ تحْــظَ بــِـــدَعــوَتـِـــــــــهِ                       تــــنَلْ بذَلكَ مَــا ترجُــــوا ببَــــــــــركَتـِــهِ

وحـَـــــسِّنْ الظـَّنَّ واعْرفْ حَــقَّ حـُـرمَتـِهِ                       ( وقـَـدِّمِ الجِّـدَّ وانهَـضْ عنــدَ خِـــــــدْمَتِـهِ

عَسَـاهُ يَـرضَى وَحَـاذِرْ أن تكـُـنْ ضَجِرا )

Solicítale que rece por ti, puede que con su plegaria

alcances lo que ellos desean por su bendición

piensa bien de ellos, reconociendo su sacralidad

«adelantate con resolución y entrégate a su servicio

así quizás logres su complacencia, y cuida de mostrarte indolente»

واحْـــفظْ وصِيـَّــتهُ زِدْ مِن رِعَـــــــايَتِــــهِ                       ولـَـــبِّهِ إنْ دَعَــــا فــَــــوراً لِسَــــــــاعَتـِـهِ

وغـُــضَّ صَــــوتـكَ بالنـَّجْــوى لِطاعَـتِــهِ                      ( ففِـي رضــَـاهُ رِضَــا الباري وطَاعَتِــهِ

يَـرضَى علـــيكَ فكـُـنْ مِن تركِـهَا حَذِرَا )

Guarda su consejo, mantente a su cuidado,

responde con prestancia cuando te llame

y baja tu voz, confidente, obedeciéndole

«Complacerle es complacer al Creador

ten cuidado, no dejes de complacerle»

والــزَمْ بمَـــنْ نفسُـــهُ نفْــسٌ مُسَـــايسَـــــة                      في ذا الزَّمـــانِ فإنَّ النــَّـــفسَ آيسـَـــــــــة

منـــهُم وحِـــرفتـُــهُم في النـــَّـاسِ باخِسَــة                       ( واعـْــلم بأنَّ طـَـريقَ القــَـــومِ دَارسَـــــة

وحَـالُ مَنْ يـَـدَّعِـيهَــا اليومَ كــيف تـَرَى )

Vínculate a quien a su alma otro alma ha domesticado

en este tiempo. El alma ya ha desesperado

de ellos y su oficio entre la gente escasea

«Debes saber que el camino de los sufíes se ha esfumado

y la situación de los que hoy día lo pretenden es la que ves»

يَحِـــــقُّ لي إنْ نَــأوْا عَنــــي لأٌلـــفتـِــــهِم                        ألازمُ الحـُــزنَ ممَّــــا بي لِفـُـــــرقَتـِـــــهم

عــلى انقِطـــاعـِي عنــهُم بَــعدَ صُحبتِهــم                       ( مَــتى أراهـُــم وأنــَّـى لِي برُؤيـَــتـِــهـِـم

أو تسمَـــعُ الأذُنُ مِنـِّــي عنــْـــهُم خبَـرَا )

Tengo claro que si lo desease, me uniría a ellos

y por eso la pena que hay en mi, por su separación

por haberme apartado de ellos tras haberlos acompañado

«¿Cuando los volveré a ver

o escucharán estos oídos sus noticias»

تخـَـــلـُّـفِي مـَـانِعِــي مِن أنْ ألائِمـُـــــــهُــم            منــهُم أتيـــتُ فلُمــنِي لسْـــتُ لائِمـُـــــهـُـم

يا ربِّ هَـبْ لي صـَـلاحاً كي أنَادِمُهـُــــــم                       ( ومَن لِي وأنـَّـى لِمـِـثلي أن يـُـزاحِمـُــهـم

عــلى مـَـوارِدٍ لمْ آلـَــفْ بــها كـــــَـــدَرا )

El quedarme atrás me impide criticarlos

pues de ellos he obtenido todo. Si me censuran, no les censuro

Señor mío, concédeme la reparación a través del remordimiento

«¿En qué me parezco a ellos, cómo unirme a ellos

y al llegar a estar con ellos no enturbiar todo?»

جَـــلَّتْ عن الوصْــفِ أن تحـصَى مآثِرهُم                      عـَلى البـَواطِـنِ قــدْ دَلـَّـتْ ظـَـواهِــــــرهُم

بطَــاعـةِ الله في الدنـــيا مفــَــــاخـِــــــرهُم                       ( أحِبـُّــهـم وأُداريــْــــهِم وأوثـِـــــــــــرهـُم

بمُـهجَتـِــي وخـُـــصُـــوصاً مِنهـمْ نفـَــرَا )

Es imposible la descripción de todas sus características

que sus apariencias indican de sus interiores

su orgullo está en su obediencia a Dios en este mundo

«Los amo y los guardo y tengo presente

en mi interior, especialmente a un grupo de ellos»

قـَـومٌ عـَـلى الخـَلقِ بالطَّاعـاتِ قدْ رُؤِسُــوا                      منــهُم جَلِيـــــــــسهُم الآدابَ يَقــْـــــــــتَبسُ

ومَن تخـَـلَّفَ عــــنهُم حـَـظَّهُ التعِــــــــــسُ                       ( قـَــومٌ كـِــرامُ السَّجـَـايَا حَيـــثمَـا جَلسُــوا

يبــــقـَى المـكانُ عـَـلى آثــَـارِهِم عَطِـــرا )

Una gente que han destacado sobre la criaturas en su obediencia

y que en su compañía se adquiere la educación

quien es apartado de ellos, pésima es su suerte

«Un gente tan noble que, allí donde se asientan,

queda en el lugar la huella de su fragancia»

فهـُــم بهِـــم لا تفـَــارِقــهُم وَزِدْ شَغَفــــــــا                       وإن تخــلَّفتَ عنــهُم فانتحِـــب أسَـــفــَـــــا

عصـَــابةٌ بهـِــم يُكسـَــى الفتــى شـَــــرَفَـا                       ( يـَهـدِي التصَــوفُ مِن أخــْلاقهِم طـَـرَفـا

حُسْـنُ التــآلُفِ منـــهُـم رَاقنـِــــي نظـَـرا )

Deséalos, no te separes de ellos, y aumenta tu anhelo por ellos

y si te quedas atrás, acongójate

pues es formando parte de su partida como el joven alcanza la nobleza

«El sufismo prodiga con sus buenas características

la bondad de su contacto aclaró mi mirada»

جَرَرتُ بهِـم ذَيلُ افتِخَاري فِي الهَوى بهِمُوا                     لمـَّـا رضُـوني عُــبَيـداً فِي الهَـوى لَهمـُـوا

وحـَــقـِّهم في هـَـواهم لسـْـــتُ أنسـَـــــهـُـم                       ( هُم أهلُ وُدِّي وأحبـَــابي الذيـــــــنَ هـُـمُ

مِمـَّــنْ يَجـُـــرُّ ذُيـُــول العِـز مُـفتخـِـــرا )

Por su aspiración dejé la bajeza de mi orgullo en la pasión

cuando me aceptaron como siervo en la pasión,

y por el derecho que tienen en su pasión, no los puedo olvidar

«Son la gente de mis afectos y amor, a los que deseo

por quienes mi humildad devino gloria, de la que me enorgullezco»

قطَعتُ فِي النظمِ قلبِي فِي الهَوى قطـْـعـــا                        وقـد تـوسـَّـلتُ للمَـــــولى بــهــِم طَمــعـــا

أن يغــفِرَ الله لِي والمســــلميــن معــــــــا                        ( لا زالَ شَمْـــلي بهـِــم في الله مُجـتمِــعـا

وذنـْــبُنا فيــهِ مـَغفــُــــــــورا ومغتفـــرا )

En esta poesía he puesto todo mi corazón apasionado

recurriendo a su intercesión ante el Señor, con el deseo

de que Dios me perdone y a todos los muslimes conmigo

«No deje de estar con ellos en Dios unido

y nuestras faltas perdonadas y absueltas»

يا كــلَّ مَن ضَمَّه النادِي بمَجـْـلِسـِـــــــنـــا                       أدعُ الإلــه بهِـــم يمحـُـــــــو الذنوبَ لـنـَـا

وادعُ لِمـــنْ خَمـِّـسَ الأصْـلَ الذي حَسُـنـَـا                       ( ثمَّ الصَّـلاةُ عـَــلى المُخـــتارِ سَيــِّـــدِنـَـا

مُحَمـَّـــدِ خـَـيرُ مَن أوفـَى ومَن نــَـــذرَا )

Que todo aquel que el heraldo reunió en nuestra compañía

pida a la divinidad que por ellos nos borren las faltas

y pidan por quien elaboro esta bella quintilla

«y que la plegaria sea sobre el Elegido, nuestro señor

Muhammad, el mejor de los que advirtieron y amonestaron»

Cuidado con parecer lo que no se es, de la wasaya de Ibn Arabi

bismillah

Del Futuhat al-makkiya, vol. V, p. 237

Uno de los gnósticos (‘ârif) por Dios le aconsejó a alguien:

-Ten cuidado, no seas un pretencioso del conocimiento (ma’rifa), o un asceta (zuhd) traicionero, o un dependiente de los actos de adoración (‘ibâda).

-Que Dios tenga misericordia de ti, explícame esto.

-Debes saber que si alardeas de que tienes el conocimiento cuando careces de sus realidades, eres un pretencioso. Si eres calificado como asceta (zuhd) sólo en un momento dado en exclusión de los demás, entonces eres un traidor. Si haces depender tu corazón de los actos de adoración y crees que serás salvado ante Dios por ellos y no por Dios mismo por medio de los actos de adoración, es que dependes de los actos de adoración.

Las ramas de la fe según Ibn al – Arabi

Del Futuhat al-Makiya de Ibn Arabi.

Los consejos finales. pp. 272-3

Debes saber que la fe tiene setenta ramas. La más baja de ellas es retirar los obstáculos del camino y más alta es declarar que «No hay más divinidad que Dios» (la ilaha illa Allah). Lo que queda entre ambas puede ser de dos tipos con respecto a (los limites impuestos por) Dios: aquello que hay que hacer o aquello que hay que evitar, o sea, lo que se ha prescrito y lo que se ha prohibido. Lo prohibido es lo que debemos abandonar, y sobre lo que ha dicho: «no lo hagáis». Lo prescrito es lo que debemos realizar, y es sobre lo que ha dicho: «hacedlo». «Lo que os ha traído el Enviado, tomadlo; y lo que os ha prohibido, rechazadlo» (59:7). Y por eso ha dicho, la paz y las bendiciones de Dios sean con él: «Lo que os he prohibido, rechazadlo» totalmente, sin excepción. Pero sobre lo prescrito ha dicho: «De lo que os he prescrito, haced lo que podáis». Esto es es una misericordia con su comunidad, «Y él no habla desde su pasión» (53:3). Es una misericordia de Dios, el Elevado, con su siervos.

Lo que impone la fe es prescrito bajo dos categorías: lo obligatorio (fard) y lo voluntario (mandub). Lo prohibido lo ha hecho también de dos tipos: lo prohibido totalmente y lo que ha prohibido que se debe evitar. Lo obligatorio es de dos tipos: el deber comunitario y el deber individual. De la misma forma soy de la opinión de que hay dos tipos de obligación (wâÿib): la amplia (mawsu’) y la restringida. La obligación general es la que se extiende en el tiempo y admite la elección. Es la obligación que se puede elegir, como la expiación antes de la peregrinación (kafara al-matma’a) y otros actos de compensación parecidos. Y en el rechazo y el abandono de lo que es necesario abandonar está la fe que es motivo de felicidad para los siervos.

Algunas de estas ramas de la fe son principios que es obligatorio realizar o abandonar. En cuanto a las que no son obligatorias, unas son recomendables y otras desaconsejables, así que no te quedes con ninguna de ellas sin antes investigar sobre ellas en el Libro y en la sunna.

Entre las ramas de la fe están: el testimonio de fe de la Unicidad y la profecía, la oración, el azaque, el ayuno, la peregrinación, la guerra santa, la ablución, la ablución mayor tras la impureza, la ablución mayor del Viernes, la paciencia, el agradecimiento, el escrúpulo (wara’), la modestia, la fiabildiad, la franqueza y la obediencia a quien gobierna y la autoridad religiosa (ahl al-dhikr), no causar daño, cumplir con los compromisos, defender a los oprimidos; abandonar la injusticia, la opresión, la murmuración y la difamación. Abandonar el espiar y el inmiscuirse. Ignorar lo que se vea o se perciba, haciendo oídos sólo a lo bueno de lo que se diga. Ser servicial. Responder siempre de la mejor manera y dejar de responder de mala manera. Se debe hablar con buenas palabras; guardar las partes íntimas y la lengua; el arrepentimiento y la confianza en Dios, el temor; abandonar el vaniloquio, el ocuparse de lo que no concierne y abandonar lo que no te incumbe. Guardar los pactos, y cumplir con las promesas. Cooperar en la virtud (birr) y la piedad (taqwa), y no cooperar en el pecado y la agresión.

La piedad y la virtud, la devoción y la veracidad, y el ordenar el bien y prohibir el mal, ser conciliador y no sembrar discordia. Ser condescendiente y manso. Mantener la devoción por lo padres y abandonar el desagradecimiento. Pedir la misericordia para las criaturas, ser cortés con los mayores y noble y misericordioso con los pequeños. Mantenerse en los límites impuestos por Dios y abandonar la manera de llamaros en época de la ignorancia (antes del Islam), puesto que el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, ha dicho: «Sus invocaciones eran abominables».

Y el cariño y el amor por Dios y la aversión
por Dios. Y la diligencia, la magnanimidad, la honradez, la sencillez. Y abandonar la iniciativa propia, la envidia, la cólera,
el rencor, el falso testimonio, las falsas afirmaciones, los insultos, las insinuaciones, conspirar y dar falso testimonio en grupo. Traicionar un acuerdo de paz y ser fraudulento. Los buenos modales, el silencio adecuado, mantener los pactos, guardar los secretos, casarse y facilitar el matrimonio. Amar las buenas obras y a la gente de la casa. Dejar las adivinaciones, y amar las mujeres, los perfumes y amar a los auxiliares. Venerar los ritos y lo sagrado. Dejar el vaniloquio, no levantarse en armas contra los creyentes, enterrar rápidamente al fallecido, hacer la plegaria sobre los finados, visitar a los enfermos, apartar lo dañino. Querer para todo creyente lo que quieras para ti mismo. Y que Dios y Su Profeta sean para ti más queridos que todo lo demás. Y que detestes volver a la incredulidad. Y creer en los ángeles de Dios, en Sus libros, en Sus enviados, y en que todo lo que ha traído la profecía viene de Dios y en muchas otras cosas que no hay espacio para enumerar, y que espero, Dios mediante, contar en este testamento, de lo que Dios me ha mencionado y ha hecho llegar a mi pensamiento y mi pluma.

Quien siga el Libro de Dios y las palabras del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, encontrará en ellos lo que hemos mencionado y mucho más que no hemos mencionado.

Para todo lo que ha llegado hay unos tiempos y lugares específicos, condiciones y circunstancias. Pero lo que supone el bien mayor en todo esto es que pongas la intención de que todo lo que hagas o abandones sea buscando la proximidad de Dios con ese acto o abandono. Si falta la intención, también faltará el beneficio.

Hay una gran diferencia entre el que abandona algo con la intención de aproximarse a Dios porque le ha ordenado que lo deje, y aquel que lo deja de hacer con otra intención. De igual manera pasa con las obras «y no se os ha ordenado otra cosa que actuar con pureza de intención (ijâs)». (98:5) La pureza de intención es la intención y la adoración en sí, tanto al actuar como al dejar de actuar. Por eso el (definir la) intención es una prescripción de la Ley.

Un video de Pablo Beneito sobre Ibn Arabi en la Casa Árabe de Madrid

Bismillah

El profesor Pablo Beneito, especialista en Ibn Arabi, traductor de varais de sus obras al español, dio una conferencia en la Casa Árabe de Madrid sobre Ibn Arabi. Toca algunas cuestiones muy interesantes e importantes sobre el Islam en general, sobre el sufismo y la particular visión que Ibn Arabi tenía sobre el mismo. Me parece una exposición clara, sincera y accesible, que puede ayudar a muchos.

Lo mejor está de la mitad para adelante. Si alguien no tiene tiempo para escuchar todo, aconsejo saltarse la introducción (que es sobre actividades de la MIAS y aspectos generales) y pasar a la parte más sustanciosa, a partir del minuto 20.

salam

Nuruddin


El profesor Pablo Beneito, presidente de la sociedad MIAS-Latina ofreció el 9 de febrero de 2015 esta conferencia inaugural en Casa Árabe, que marca el comienzo de un año en el que Ibn Arabi tendrá un protagonismo muy especial. Fuepresentado por Eduardo López Busquets, director general de Casa Árabe.

Ibn Arabi nació en Murcia el 28 de julio de 1165, por lo que el año 2015 será el año de su 850 aniversario. Con este motivo Casa Árabe se suma a la serie de eventos que la asociación de estudios de Ibn Arabi (MIAS Latina – Muyiddin Iban Arabi Society Latina) organiza durante todo el año para conmemorar el 850 aniversario del nacimiento de este místico sufí, pensador y poeta, que fue uno de los mayores maestros espirituales de la historia. Como es sabido, las obras de Ibn Arabi han tenido en todo el mundo islámico una enorme influencia, haciéndose extensiva a todo el mundo a lo largo del siglo pasado.

Un hadiz sobre el azaque

bismillah

Para complementar la entrada sobre el azaque transcribo aquí este hadiz qudsi que ayer me recordaron Salma y Amina. Lo más conocido es su final, con su frase equivalente a la de Jesús, la paz sea con él, en su famoso discurso de la montaña, pero leído entero aporta nuevas luces sobre el tema.

Lo he extraído de «El tabernáculo de las luces», traducción (algo modificada) del «Miskat al-Anwar» de Ibn Arabi, editorial Sufí. pp. 82-83.

Según Anas Ibn Malik, que Dios esté satisfecho con él, el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

Cuando Dios creó la Tierra, esta se puso a temblar, y por ello colocó las monta sobre ella. Cuando las montañas se asentaron, los ángeles quedaron maravillados por su fuerza. Pregutaron entonces: «Oh Señor, ¿hay en Tu creación algo más poderoso que las montañas?»

-Sí, el hierro-, respondió Dios.

-Oh Señor, ¿hay en tu creación algo más poderoso que el hierro?

-Sí, el fuego.

-Oh Señor, ¿hay en Tu creación algo más poderoso que el fuego?

-Sí, el agua.

-Oh Señor, ¿hay en Tu creación algo más poderoso que el agua?

– Sí, el viento.

-Oh Señor, ¿hay en Tu creación algo más poderoso que el viento?

-Sí, el hijo de Adán que da limosna con su mano derecha sin que lo sepa su mano izquierda.

Hadiz transmitido por al-Tirmidhi en su Sahih.

Sufíes de Andalucía

bismillah

En una entrada anterior había hablado de la traducción que hizo Asín Palacios de la obra de Ibn Arabi «Risala al-Quds», o «Epistola de la santidad», editada como «Vida de santones anlauces». Buscando otra obra, la «Risala al-Qushayriya», he encontrado que en Scribd han colgado una versión pirata de otra obra sobre este tratado de Ibn Arabi: «Los sufíes de Andalucía». Es una traducción de las notas biográficas de «Risala al-quds» y la «durra al-Fajira», donde vienen narradas las vidas y caracteristicas de numerosos maestros y santos de al-Andalus.

Dejo aquí en enlace, por si alguien quiere disfrutar de su lectura, y no quiere gastarse el dinero en adquirir este libro (que merece la pena).

Los Sufíes de Andalucía – Ibn Arabi by Advaita Tenerife

Libro: Risala al-Quds /La espístola de la santidad

bismillah

Estos días he vuelto a ojear la Risala al-quds de Ibn Arabi, traducida como la Epistola de la santidad. Vida de santones andaluces por Asín Palacios (existen varias ediciones, yo tengo ésta en fascimil de Maxtor. La traducción al inglés de RJ Austin es mejor y más completa). El texto es muy interesante, pero esta vez me ha llamado mucho la introducción. Además de la crítica que hace a las sesiones de audición espiritual, me gustó mucho el examen que le realiza a su alma.
Ante la cuestión de quién es él para realizar las críticas que hacía de otros sufíes, algunas veces muy severas, y que le valieron muchas enemistades, para ser ecuánime, hace una de si mismo, en forma de diálogo, que es una verdadera delicia. Empieza en la página 28 en la edición que tengo. Es verdad que quizá la traducción de A. Palacios no se precisa, tenga sesgos y demás, pero la idea general se puede ver claramente.
Hace una crítica de sí mismo, con motivo de un sueño, que para otros habría sido una «apertura espiritual» increíble, como es soñar que su alma entra en el Paraíso sin verse sometida a las pruebas del día del Juicio, en la que no deja títere sin cabeza: poco a poco la desarma de todos sus logros. Le muestra lo poco que es, cuan lejos está de los modelos, a lo que ella le va respondiendo, algunas veces con argumentos bastantes juntos, pero no deja de atosigarla y mostrarle todo, hasta llegar a una especie de tablas, en la que ella se rinde ante la evidencia.
Espero que os interese.
salam
Nuruddin

Una curiosa colección de hadices

bismillah
En un blog de un hermano shadhili, he econtrado esta curiosa traducción al inglés de un opúsculo (K. asrar al-mushada) de Ibn Arabi.
La mayoría son hadices famosos, que se pueden encontrar dispersos en las colecciones más importantes, pero narrados de esta manera no dejan de tener un encanto muy especial, y ser un buen motivo de reflexión.
salam
Nuruddin

Sobre el rostro, o cara específica, en Ibn Arabi

p { margin-bottom: 0.21cm; }

bismillahi r-rahmani r-rahim
Os traigo una traducción del inglés, de una lectura que hice hace unos días, y que me ha parecido muy interesante. Al final he optado por traducir face por cara, no rostro, como se suele hacer, porque me parece que transmite mejor la polisemia de wayh en árabe: cara, aspecto, rostro, lado,…
Sobre todo me ha resultado muy interesante como explica como el conocimiento vela de Su conocimiento, y sobre todo el remedio que tiene 😉
Capítulo 396: Los velos del Conocimiento.
(pp. 150-153 de Self-disclosure of God, de William Chittick, SUNY press, 1998).
Según la perspectiva de Ibn al-‘Arabi, el verdadero conocimiento —el conocimiento que permite a las personas reconocer la cara del Verdadero en todas las cosas y entender como los signos en uno mismo y en el cosmos señalan a Dios— viene solo a través de la instrucción divina. Todo conocimiento de hecho, señala hacia Dios en Sus manifestaciones, pero solo los que son instruidos por Dios pueden entender cómo es así. El Jadir es el ejemplo coránico mejor conocido para aquellos que llegan a conocer a Dios a través de este tipo de enseñanza y, como ya ha sido indicado, el Shayj mantiene que el Jadir recibió su conocimiento a través de la cara exclusiva. Explica esta cuestión en el capítulo 396, que parece ser su explicación más pormenorizada de la cara exclusiva en sus Futuhat. Es llamado «sobre el verdadero conocimiento de la estación mutua de ‘Cuando alguien juta las ciencias y los conocimientos, los velan de Me'».
Ciertamente a Dios
    regresan todo los asuntos(42:53)
     Oh mundo mío,
       no eres otra cosa que engaño.
La gente del temor de Dios
    No están a salvo de su engaño
      A pesar de su temor.
        Así que, ¿como será de lso depravados?
Tiene los atributos del Verdadero
     en su engaño.
      Y sobre Su trampa
        no conocemos nada.
Si fuesen justos con ella
     en su estado,
      que buen heraldo y amonestador
        ella sería.
Parte de su sinceridad
     en su estado, es que
        nos muestra el mojón de la muerte
          inclinándose sobre nosotros.
En ella veo
     y en todo lo que la acompaña
       una advertencia que recuerda
         lo experimentado.
A través de ella, en su existencia creada
     el siervo alcanzará
       la descripción perfecta del Verdadero
         En el Día del Levantamiento.
La ha tratado justamente
    quien pasase de ella,
       pero quien la ha negado
         ha errado extraviado.
Su regla ha sido dispuesta
      junto con ella,
       y quien la conoce
         conoce, es poderoso,
Como Ahmad al-Sabti,
     en sus actos
       cuando Dios le asingnó
         el manejo de los asuntos.
El siervo se hace manifiesto
     por Sus nombres
       solo a través de ella
          porque Él clarifica y perdona.

p { margin-bottom: 0.21cm; }

Debes saber —que Dios nos confirme a ambos en el espíritu de la santidad— que en él Mismo, Dios es mucho más elevado y más majestuoso que los que Su siervo debería conocer de Él. Es algo imposible. No hay para nosotros otro objeto de conocimiento que busquemos que las relaciones en concreto, o las entidades de las cosas posibles y lo que se les atribuye. La gnosis se relaciona, entre las cosas posibles, con las entidades de las esencias, mientras que el conocimiento se relaciona con todo lo que está relacionado con tales entidades.
Las esencias y las entidades las conoces de forma auto-evidente, sin necesidad de reflexión o consideración. O mejor dicho, el alma las percibe a través de lo que Dios ha dispuesto en ellas. Y después de ello llegas a conocer lo que se relaciona con ellas, y este es el conocimiento de lo que transmite sobre ellas, es decir, de su descripción, los juicios sobre ellas a través de las pruebas, y los las transmisiones directas [de los profetas]. No hay otro camino para llegar a su conocimiento.
Los juicios y las transmisiones son infinitas en su pluralidad. Por ello, la persona que las tiene en cuenta sufre la dispersión y no es capaz de reunirlas. El Verdadero desea atraer a Sí a Sus siervos, no que persigan esta pluralidad para conocerla. O mejor dicho, ha permito a algunos de Sus siervos el conocimiento de esta pluralidad que les permite reunir las cosas en Él. Esto es lo que indican Sus palabras sobre la meditación en tales cosas, [les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y ellos mismos,] hasta que les quede claro que esto es el Verdadero (41:53).
Cuando alguien se dispersa en sí mismo al reunir los conocimientos sobre los que no se tiene en cuenta el hecho que significan al Verdadero, es que lo han velado del lugar donde se significa lo Verdadero que estos conocimientos tienen en sí mismos. Tales son, por ejemplo, las ciencias de la aritmética y geometría, las ciencias auxiliares y la lógica, y las ciencias naturales. Pero ninguno de ellos es un conocimiento que carezca en su interior de un significado de, o un camino hacia, el conocimiento de Dios. Sin embargo, la mayoría de las personas no tienen en cuenta este conocimiento por su cara que significa a Dios. Por ello es rechazado, y vela del hecho de la significación.
Entonces Dios alerta a algunas personas a que busquen el lugar por el cual todo conocido significa a Dios. Después de todo, Dios ha dispersado a tal persona entre los objetos de conocimiento, incluso aunque lo que busque tal persona en tales conocimientos sea aquello que significa a Dios. Por lo tanto no nos cabe duda que cuando alguien reúne lo que conoce en el lugar de su consideración, esto lo vela de Dios, es decir, de la cara al respecto de la cual es capaz el receptor de conocer por Dios hasta el límite de su capacidad.
No tiene tiene otra manera de alcanzarlo salvo abandonando todo lo que sabe y todo el universo de sus pensamientos y sentarse con el corazón vacío con Dios a través d ella presencia, de la atención interior, tranquilidad y el recuerdo divino con el nombre de Dios (Allāh) —con el recuerdo del corazón. No debe tener en cuenta ningún significante que le pueda permitir llegar a su conocimiento de Dios. Cuando se arrime a la puerta y se dedique a llamar con el recuerdo —y esta es la misericordia que Dios concede de Sí mismo, es decir, que de Su éxito y Su inspiración para hacer lo que he mencionado— entonces Dios se hace cargo de instruirle a través de la contemplación, tal y como se hace cargo de la gente de Dios, como el Jadir y lo demás. Después le instruye en con un conocimiento de Sí mismo. Ha dicho: al que le hemos dado una misericordia precedente de Nos y al que le hemos enseñado un conocimiento procedente de Nos (18:65). desde la cara específica que está entre él y Dios. Toda criatura cosa creada la tiene, puesto que para lo accidental es imposible tener trazas en las cosas ocasionadas. Esta la lengua de la situación exterior. Así Dios dice con respecto a Jesús: Y soplaste en él, y fue pájaro, con Mi permiso (5:110), no por tu soplo. El soplo es el suceso generador en el aspecto exterior, pero en realidad la generación ocurre por el permiso divino.
Esta es la cara de la que ningún siervo puede adquirir por sí mismo, sea «profeta enviado o ángel próximo». El límite individual de la solicitud divina a un individuo —sea ángel, mensajero o amigo de Dios— es que Dios lo acostumbre a la cara específica que le pertenece, no a la de cualquier otro. Así el Jadir le dijo a Moisés: «tengo un conocimiento que Dios me ha enseñado y que desconoces», puesto que provenía de la cara específica de Dios que Su siervo tiene. Nadie adquiere la visión de esto salvo su compañero, cuando Dios le muestra solicitud.
No hay criatura que no tenga esta cara específica. Desde ella, Dios la instruye en muchos asuntos. Sin embargo, algunos de Sus siervos no saben que les ha dado tal conocimiento desde esta cara. Se trata del conocimiento que es evidente por sí mismo que encuentran en lo que no proviene de la la reflexión o ponderación. El que ha sido solícito sabe que Dios lo ha instruido desde esta cara. El Jadir también le dijo a Moisés: «Y tu tienes un conocimiento que Dios te ha enseñado y que yo desconozco». Si Moisés conocía su cara específica, entonces ya conocía algo desde esta cara. Pero si no lo sabía, el Jadir le advirtió que entonces debía pedir a Dios por ella.
Cuando alguien conoce las cosas, todas ellas, desde esta cara, entonces se acompaña continuamente de esta contemplación. Las tareas divinas y las cosas cosas vienen a la existencia desde Dios mientras las observa y no lo distraen, a pesar de la multiplicidad de los seres generados que contempla en el cosmos. Esta era la estación al-Siddiq cuando dijo: «Nunca he visto nada sin ver a Dios antes». Esto es así por lo que hemos mencionado —el contemplaba las cosas precedentes de Dios a través de esta generación. Estaba en una contemplación perpetua mientras que lo generado aparecía de nuevas. Nada nuevo llega desde Dios sin que Dios fuese motivo de contemplación antes que tal cosa. De acuerdo a lo que me ha llegado, nadie ha prestado atención sobre esta cara y sobre lo que es generado desde él en el corazón de quien se ha apartado de todo salvo Él, excepto Abu Bakr al-Siddiq.
Sin embargo, no lo obtuve de esta llamada de atención de Abu Bakr, puesto que ni había entendido lo que quería decir ni había reflexionado sobre ella. Más bien Dios mostró su solicitud sobre mi, y este conocimiento me sobrevino de repente al comienzo, pero no lo reconocí y lo rechacé. Me dije: «¿De dónde viene esto?» Entonces Dios abrió la puerta entre Él y yo, y conocí lo que tenía el Verdadero en especial para mi. Así llegué a saber cual es la cara específica de Dios que todo ser creado tiene de Él. Y así mi acogí a ella y tomé mi parte.
La marca de quien reclama para sí esta cara específica es que se sujeta con fuerza a la cortesía de la sharia. Si se da un acto de desobediencia le ocurriese por mor de la determinación divina, de cuyo poder penetrante no hay manera de escapar, entonces, si lo contempla como un acto de desobediencia y opuesto a la las órdenes de la sharia, debe saber que es uno de las gentes de esta cara. Pero si lo que cree es cualquier otra cosa, debe saber que Dios no le ha dado la capacidad de ver nada de esta cara específica, que no tiene ninguna apertura a ello, y que es un individuo al que Dios no estima en nada. Esto es así porque no hay nadie con más cortesía por la sharia o verdadera fe de que es la Verdad —tal y como la gente normal cree— que la gente de esta cara, puesto que con los que conocen como son los asuntos realmente. Saben que que su parte en las órdenes de la sharia y sus prescripciones, la parte de quien la trajo —es decir, del Mensajero— y la parte del común de las gentes a los que se dirige son exactamente la misma. Ninguno tiene ninguna superioridad por encima de los demás, pueso que ha llegao desde su misma esencia, no desde otro lugar. De ese modo, cuando alguien declara para alguien algo de manera general como ilícito en base a una prescripción de la sharia, incluye a todos a todos para los que ésta se ha prescrito, sin especificación —por lo tanto, si dijese que tal cosa es lícita para una sola persona, al que se le reprueba por su situación externa, entonces todo el mundo lo consideraría un infiel. Sería un mentiroso en su afirmación de que es uno de las gentes de tal cara, puesto que los conocimientos más característico de esta cara es todo lo que han traído las sharia-s.
Por esto es por lo que, cuando el Mensajero se dirigió a las gentes cuando le dijeron que Ali ibn Abi Talib había pedido la mano de la hija de Abu Yahl en matrimonio estando casado con Fátima, la hija del Profeta, dijo: «Fátima es parte de mí. Lo que le duele a ella, me duele a mi, y lo que la hace feliz, me hace feliz. No me corresponde a mi hacer ilícito lo que Dios ha hecho lícito, ni hacer lícito lo que Dios no ha hecho ilícito». Así, su conocimiento de la cara divina específica le permitió mantener como ilícito lo ilícito y como lícito lo lícito. No hizo para Ali ilícito el casarse con la hija de Abu Yahl, puesto que era lícito para él. Pero le dijo: «Si quiere, que lo haga, pero deberá divorciar a mi hija, porque, por Dios, la hija del enemigo de Dios y la hija del mensajero de Dios no estaán bajo el mismo hombre». Entonces alabo al marido de su otra hija. Y Ali se abstuvo de seguir con el asunto.
Si esta cara proporciona lo que este disputador supone que proporciona, entonces el Mensajero de Dios habría sido el más apropiado para hacerlo, pero no lo hizo. Y a pesar de ello era el que tenía el develamiento más completo, el juicio más inclusivo y la parte más abundante, puesto que es el más grande maestro.
Todo individuo tiene una descripción específica que solo le pertenece a él y que Dios le proporciona a través de esta cara. A través de ella Dios le da la felicidad al final de todo a aquellos de lo que se ha dicho que no serán alcanzados por la misericordia de Dios que abarca todo (7:156). Esta misericordia proviene de la cara de la especificación. Es algo que permea al sabio y al ignorante, el obediente y el desobediente. ¡Qué Dios nos haga de quienes lo alcanzan en todos los estados! Y así se encontrará con Dios, y ninguna lengua condenara se podrá aplicar a él tras conocer la cara específica.
Las reglas de los muytahid y de todas las sharia-s proceden de este rostro específico. La interpretación de los sueños a través por capacidad innata y sin tener en cuenta los libros o la búsqueda de pruebas, también proviene de este cara específica. Quienes deseen tenerla debe cogerse con fuerza a lo que hemos descrito. Y Dios dice la Verdad y guía en el camino (33:4). (III 558.5)